陈绍诚，祖父为国民党元老陈立夫，外祖父为国学大师林尹。现为台湾「财团法人 立夫医药研究文教基金会」董事兼副执行长，曾就读于美国普度大学工业工程系，香港中文大学工商管理硕士，于2015年受邀于隶属台湾教育部之国立教育广播电台主持儒学相关广播单元“谈笑自儒”，将儒学以深入浅出且生活化的方式解释给听众。

　　现今在全球化的背景下人们会面对各种不同文化的冲击，例如韩国、美国等不断输出其文化，而中华文化博大精深，自历史来看没有任何种族遇到中华文化不被同化的，由此可见其强大。但到底什么是“文化”?于很多人而言却似懂非懂。

　　要理解文化是什么，需先理解基础。中文字构成和使用方法分成六书 (六种类型)：象形、指事、会意、形声、转注、假借。从字面上来理解，六书里的象形，“文”是纹理图形的意思，是文字形成的样子，“化”是变化、融化、消化的意思。

　　中文的“文”与“化”二字合并起来是什么意思呢?既然“文”是文字的样子形状及其意义，那么“化”就是把文字上的意思理解消化，并融化到自己的生活和行为中去。现代人常常讨论“文化”，但事实上只讨论“文”，而未做到“化”，也就是字面意思知道，或道理知悉，但心态上和生活中都不履行，因此无法将这些道理融入生活中。

　　吾于两岸三地不同的大学和学院演讲教儒学，并将科学、物理、数学、生物、医学、经济学、管理学、心理学、社会学、行为学、家庭问题等与儒学结合应用，告诉学生们应用方法和重要性，学生反应热烈。有学生和我说他看过一些儒学的内容，枯燥乏味，照本宣科，感觉与现今社会应用脱节，这就是有些人只做到有“文”但未“化”，所以也无法“教化”学生。

　　在英文里 CULTURE (文化) 的解释是经过经验和教育发展知识以及培养灵魂提升，这和儒学里的“格物致知诚意正心”是一致的概念。格物致知是从外界取得知识，诚意正心则是培养正确的心灵。中华文化与外国哲学在很多基本道理上并无差异，那么为什么现今中国社会普遍偏重于知识的增进而没有对等的追求心灵的提升呢?中华文化的根源—易经的基础原理已经揭示了这一点：所有事物都有阴阳内外，知识和物质来自于外，而心灵提升为内部发展，只重视外而不重视内，或仅重内不重外，都只有一半。生命不能只重视知识物质，也不能只重视心灵提升，必须两者兼备，心物兼具，好比计算机要硬件技术发展，但也需要软件提升一样，缺一不可。这其实就是“文”与“化”，两者不能分开。因此必须先理解这两者的相对重要性，才能并学并行并用。

　　那么日常生活里要怎么做到有文有化呢?“诵诗三百，授之以政，不达;使于四方，不能专对;虽多，亦奚以为?”(《论语·子路》)可见孔子提倡身体力行，学以致用。“真知即所以为行，不行不足谓之知。”“知是行之始，行是知之成。”(《传习录》)王阳明先生提倡知行合一。正所谓“知而不行，等于不知”。

　　现在普遍推广国学，但很多人仅知其表而不知其意，有些知其表也知其意但不贯通不作为，这些都是无用的，不能被称作“化”。因此我们虽然要不断发展外部知识，但也需要心灵的提升，经过力行及经验不断修正自我，才能将正确观念和作为内化。这才是“文化”真正的意义，也才能做一个真正的文化人。

（本文为原创文章，转载请注明出处！）